Carl Jung, Alchimia, Taoismul și Neo-gnosticismul

 ca să le deschizi ochii, să se întoarcă de la întuneric la luminăşi de sub puterea Satanei la Dumnezeu; şi să primească, prin credinţa în Mine, iertare de păcate şi moştenirea împreună cu cei sfinţiţi.” (Faptele Apostolilor 26:18) 

Citate și extrase din:

The Dictionary of Mind and Spirit
(întocmit de Donald Watson, Avon Books, New York, 1991)

Jung a primit informațiile sale de la cel puțin trei ghizi spirituali diferiți. Aceste învățături revoluționare vor vrăji lumea. Observați trimiterile pe care le fac acești ghizi spirituali către gnosticism și practicile oculte de canalizare (channeling) și de scriere automată.

“Jung folosește numele de Abraxas pentru a se referi la realitatea iluzorie în textul său neo-gnostic intitulat Cele Șapte Predici pentru cei Morți. Acest text a fost scris” semi-automat “, în 1916 de către o parte din el însuși pe care s-a întâmplat să o numească  Basilides. SCRIEREA AUTOMATĂ este mai tipică unui medium spiritist decât unei metode științifice, dar rezultatul este un text psihologic în profunzimea sa. Scrisul automat a urmat imediat după ruperea de Freud și după experiențele sale de fenomene poltergeist. Spre deosebire de gnostici,  Jung  nu  a învățat revenirea umană la esența gnosticilor Pleroma, care menținea plinătatea individualității umane dar în care individul era pierdut. ” (Pagina 1)

“Pentru gnosticul Basilides din Alexandria celui de-al doilea secol, Abraxas era numele Ființei Supreme …. Ființa Supremă a generat în primul rând mintea, din care provin LOGOSul, Înțelegerea, Înțelepciunea, Puterea și o întreagă succesiune de puteri, stăpâniri și îngeri într-o ierarhie spirituală complexă…. Basilides a crezut că existau 365 de eoni, personificări ale emanațiilor dumnezeirii care efectuau crearea de materie. Primul dintre acești eoni era  Hristos, numit de asemenea și Nous. Basilides era diferit de alte școli gnostice prin conceptul său dspre Dumnezeu ca fiind, în esență, de necunoscut, o idee care poate fi urmărită la sursele indiene, cu noțiunile de MAYA și NIRVANA pe care el le-a inclus, de asemenea, în filosofia lui. “ (Pagina 1)

“Jung din nou: “inconștientul colectiv este comun tuturor: acesta este fundamentul a ceea ce anticii numeau atracția tuturor lucrurilor.” Prin intermediul inconștientului colectiv  informațiile despre un anumit timp și spațiu pot fi transferate în mintea unui alt individ. … Acesta era  zona inconștientului colectiv în care Jung a crezut că s-a întâlnit și a vorbit cu “entitățile inteligente” Filimon, Ilie și Salome în perioadele sale de IMAGINAȚIE ACTIVĂ.” (Pagina 63)
(tablou realizat de însuși Jung — el cu Ilie, care mai  târziu se transformă în Filimon, și cu Salome.)

Link-uri și citate

”Conferințele și seminariile, Journey Into Wholeness (Călătoriți în Integritate) explorează relația dintre spiritualitatea modernă și psihologia lui Carl Jung.”(http://www.mythicjourneys.org/passages/novdec2003/novdec2003/newsletterp9.html)

Pentru Jung, spre deosebire de Freud, Dumnezeu nu era o “iluzie”. El credea că multe dintre  bolile din ziua de azi se datorau rădăcinilor noastre religioase și, prin urmare, înțelegerii lor. Psihologia lui Jung oferă o alternativă la materialismul raționalist al culturii noastre, căruia  chiar religia i-a căzut victimă. Psihologia lui servește pentru a ne reaminti că dogma religioasă  nu este de ajuns. Pentru a gasi sensul fiecăruia dintre noi, trebuie o trăire în relație cu Marele Mister prin relația noastră cu toată creația interioară și exterioară. Psihologia lui Jung ne poate  ajuta  sa ajungem la o conștientizare a realității atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu, a adevărului religios relevant zilei de azi – și că aceasta funcționează într-adevăr și că poate acționa ca o putere de transformare, relațională și de reînnoire dacă ne deschidem spre ea “.

Simbolul pentru cele descrise deasupra consistă dintr-o așa zisă cruce yin/yang.
“Dar imaginația activă, așa cum denotă termenul, înseamnă că imaginile au o viață a lor și că evenimentele simbolice se dezvoltă în funcție de propria lor logică – cu care, desigur, mintea voastră conștientă nu interferează …. (Jung on Active Imagination, de C. G. Jung, The Tavistock Lectures, pg. 145)

“Simbolul Mandala are exact sensul unui loc sfânt, un Temenos, pentru a proteja centrul.  Și acesta este un simbol care este unul dintre cele mai importante motive în obiectivarea de imagini inconștiente ….. (The Symbolic Life: Miscellaneous Writings, de C.G. Jung, pg.178,179)

“Influența sugestivă a imaginii reacționează la sistemul psihologic al pacientului și  induce același efect pe care el l-a pus în imagine.  Acesta este motivul pentru folosirea idolilor, pentru utilizarea magică de imagini sacre, de icoane. Ele au aruncat magia lor în sistemul nostru și noi ne-am pus pe noi în ele (icoane). Dacă vă veți pune în icoană, icoana va vorbi cu voi. Luați o mandala lamaică, care are un Buddha în centru, sau un Shiva, și, în măsura în care vă veți putea pune pe voi în ea, ea va răspunde și va veni în voi. Ea are un efect magic. Puteți începe prin concentrarea pe un punct de pornire…. (The Symbolic Life: Miscellaneous Writings, de C.G. Jung, Lectura V (Discuție).

“Când vă concentrați pe o imagine mentală, aceasta începe să se agite, imaginea devine îmbogățită prin detalii, se mișcă și se dezvoltă. De fiecare dată, în mod natural,  nu veți avea încredere în ideea că voi ați creat-o, că este pur și simplu propria voastră invenție. Dar  trebuie să depășiți această îndoială, pentru că nu este adevărată. (The Symbolic Life: Miscellaneous Writings, de C.G. Jung; pg. 172)

“Noi putem produce într-adevăr prea puține lucruri prețioase cu mintea noastră conștientă. Tot timpul suntem dependenți de lucruri care pur și simplu ne pică în conștiința noastră ….  Dar noi depindem în întregime de cooperarea binevoitoare a inconștientului nostru.” (The Symbolic Life: Miscellaneous Writings, de C.G. Jung; the Tavistock Lectures, pg. 172)

Originea alchimiei și chipul lui Dumnezeu în om:

“Dualitatea esențială este cea care caracterizează alchimia încă de la început… Alchimia a combinat spiritul gnostic al filosofiei naturale grecești cu foarte dezvoltata tehno-magie a Egiptului antic, în special în ceea ce privește metalurgia…. și procesul de îmbălsămare asociat cu misterele regenerării lui Osiris. Acest zeu vechi al învierii a oferit o analogie strânsă cu doctrina gnostică despre Anthropos, omul inițial androgin prins în îmbrățișarea Physis-ului (naturii) și care are nevoie de răscumpărare …. (C G Jung: His Myth in Our Time, M-L von Franz; pg. 199-200)

“Acest mit și pus amprenta asupra secolului al XVII-lea, mai presus decât toate, motivând, conștient sau nu, practica operațiunilor alchimice …. (C G Jung: His Myth in Our Time, M-L von Franz; pg. 199-200) 

“O formă paralelă de alchimie, s-a dezvoltat de asemenea în Orient, în care eliberarea “adevăratului om” din interior, a fost gândită sub forma de yoga hindusă si taoism chinezesc….
(Alchemy; an Introduction to the Symbolism and the Psychology, M-L von Franz; pg. 93-94)

“După cum știința se eliberează de religie într-o eră a iluminării și lucrează în laboratorul care răspândește în final simbolismele sale arcane… așa și partea filosofică a lucrării văduvește mediul creativ – sufletul viu – de proiecțiile sale numai pentru a deveni apanajul neînsuflețit  al  societăților secrete, cum ar fi rozicrucienii…. (Psychology and Religion: West and East; C G Jung, Collected Works 11)

“Jung a arătat că problema … corpului, în general, s-a dezvoltat în alchimia occidentală ca un curent subteran compensatoriu la conflictul creștin al contrariilor, în special al celor morale ale binelui și răului, care au fost împrumutate încă de la prima zi a Creației. în afară în lumi superioare și inferioare … Alchimia a reprezentat căutarea scânteii divine a reflecției lui Dumnezeu în întunericul lumii de jos, sub motto-ul atribuit în antichitate lui Hermes Trismegistus, “precum Sus, așa și jos” …. (The Strong Eye of Shamanism, Robert Ryan pagina  55)

“Pe măsură ce puterea credinței susținută de Biserică s-a diminuat, i-a revenit psihologiei să descopere sursa acestei boli în omul modern, o boală și suferință despre care Jung a  argumentat că poate fi vindecată numai printr-o mai bună cunoaștere și experiență individuală …. (The Strong Eye of Shamanism, Robert Ryan pagina  55)

“Opusă alchimiei a fost în esență preocuparea pentru unirea contrariilor …. (The Practice of Psychotherapy, CW 16)

“Piatra, Lumen Novum, care rezultă din conjuncția contrariilor reconciliate, Sol et Luna, a fost personificată ca întregitul bisexual Anthropos și proclamat … salvatorul macrocosmosului și omologul lui Hristos …. Deoarece experiența integrității re-conecteaza individul cu viața universală a inconștientului colectiv, pe care Jung a numit-o Mandala “o fereastră spre eternitate”, un moment de “răscumpărare” care transcende ego-personalitatea ca parte din întregul transcendent. ” (Alchemical Studies, CW 13)

(The Origin of Alchemy and the Image of God in Man; de Phil Williams; 27 oct 2013; http://www.cgjungpage.org/learn/articles/analytical-psychology/52-the-origin-of-alchemy-and-the-image-of-god-in-man)

Despre natura Tao – citate din Collected Works of C.G. Jung, Volume 6: 
Psychological Types, de C.G. Jung (1921):

“Această atitudine psihologică este… o condiție esențială pentru obținerea împărăției  cerurilor, iar aceast, la rândul ei – în ciuda tuturor interpretărilor raționale – este simbolul irațional, central de unde vine efectul de răscumpărare. Simbolul creștin are doar un caracter mai social decât concepțiile orientale …. (pg. 216)

“În conformitate cu conceptele centrale ale taoismului, Tao este împărțit într-o pereche fundamentală a contrariilor, yang și yin. Yang înseamnă căldura, lumina, masculinitatea; Yin este recele, întunericul, feminitatea. Yang este, de asemenea, cerul, iar yin este pământul.  De la forța yang apare Shen, porțiunea celestă a sufletului uman, și de la forța yin vine Kwei, partea pământească …. (pg. 216, 217)

“Ca microcosmos, omul este reconciliator al contrariilor, Cerul, omul, și pământul formează cele trei elemente principale ale lumii…. Omul este un microcosmos care unește contrariile lumii și echivalentul unui simbol irațional care unește contrariile psihologice…. Existența a două tendințe antagoniste reciproc, deopotrivă două eforturi pentru a-l atrage pe om în atitudini extreme și să-l încurce în mrejele lumii, fie de nivel spiritual sau material, îl fac să oscileze  în contradicție cu el însuși și, în consecință să ceară existența unei contragreutăți…. (pg. 217)

“Scopul eticii taoiste, deci, este de a găsi eliberarea din tensiunea cosmică a contrariilor printr-o întoarcere la Tao.” (pg. 217)

Sursa:
http://www.crossroad.to/Quotes/spirituality/jung.htm#opposites

Observații

Oare Biblia învață că, este posibilă o reconciliere a contrariilor, a răului și binelui, a luminii și întunericului? Evident că nu, iată ce spune apostolul Pavel:
” Voi toţi sunteţi fii ai luminii şi fii ai zilei. Noi nu suntem ai nopţii, nici ai întunericului.” (1 Tesaloniceni 5:5) 

Iar în 2 Corinteni 6:14, apostolul Pavel spune, ”… cum poate sta împreună lumina cu întunericul?”  

Creștinul este chemat să părăsească întunericul, ca simbol al răului, și nu să-l accepte printr-o reconciliere anume: ” Voi însă sunteţi o seminţie aleasă, o preoţie împărătească, un neam sfânt, un popor pe care Dumnezeu Şi l-a câştigat ca să fie al Lui, ca să vestiţi puterile minunate ale Celui ce v-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată” (1 Petru 2:9)

Apostolul Ioan spune că, ”… Dumnezeu e lumină, şi în El nu este întuneric. ” (1 Ioan 1:5)

Conceptul de reconciliere a contrarilor în ființa umană este într-o antiteză flagrantă cu Evanghelia lui Hristos, care vorbește despre Judecata la care ” Oricine n-a fost găsit scris în Cartea Vieţii a fost aruncat în iazul de foc.” (Apocalipsa 20:15)  

Jung, în nebunia lui, asimilează creștinismul cu un ”simbol” care are doar un caracter ”mai social” decât ”simbolurile” orientale …. Panteismul/monismul și creaționismul nu sunt reprezentări mentale, simboluri, așa cum dorește acest ”Hexenmeister”, să ne facă să credem. El a fost un ocultist nerușinat și imoral, fără respect pentru familie, care a numit cosmetizarea științifică a păgânismului oriental ca fiind știință… El își demască intestina sa pornire împotriva creștinismului atunci când se referă la credință, creștină evident, ca la o boală care poate fi vindecată doar prin experiența (mistică după cum dovedește ”știința” sa) personală a individului — de genul religiilor păgâne la care el face trimitere! În fapt este vorba despre ceea ce azi poartă numele de autocunoaștere, în mediile New Age. Este clar că Jung îl ura de fapt pe ”arhetipul” Isus Hristos.  
”Cine Mă urăşte pe Mine urăşte şi pe Tatăl Meu.”(Ioan 15:23)

Și când te gândești că ”opera” acestui viclean învățător, este astăzi la atât de mare preț! Jung, fostul ucenic al cabalistului Freud, a fost un apologet mascat al gnosticismului, adică unul dintre aceia cu referire la care apostolul Ioan spunea: ”Cine este mincinosul, dacă nu cel ce tăgăduieşte că Isus este Hristosul? Acela este Antihristul, care tăgăduieşte pe Tatăl şi pe Fiul.” (1 Ioan 2:22)

Dar pentru Jung, Hristos este doar un ”arhetip salvator” distinct de persoana lui Isus! În a doua parte a secolului 20, psiholoaga Helen Schucman, autoarea demonicului Curs de Miracole, prin scriere automată –  la fel ca Jung în Cele Șapte Predici pentru Cei Morți – , vădit influențată de acesta avea să preia masiv din ideile lui ”științifice” în opera sa, la fel de ”nereligioasă” ca și a maestrului vrăjitor elvețian, cum era numit Jung în cercul său intim de prieteni: 

– Hristos este o stare a minții (a cărei descriere este similară definirii arhetipului de către Jung)
– Hristos este o emanație, așa cum credea și gnosticul Basilides din secolul 2, din Alexandria, și care s-ar fi manifestat ca parte din Jung atunci când acesta a scris automat Cele Șapte Predici pentru Cei Morți!
– Totul pe lumea asta este simbol și prin urmare și creștinismul este doar un simbol.
– Dumnezeu este definit în același mod, Maya sau Nirvana șamd.

Advertisements
This entry was posted in Carl Jung, Masonerie, Psihiatria, Sigmund Freud and tagged , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s